15-09-2021
por: Rachid Achachi – Columnista.
Tras la derrota del Partido Justicia y Desarrollo (PJD) en las últimas elecciones legislativas, muchos se preguntan sobre el futuro del islam político en Marruecos. Mientras que algunos ya componen «réquiem» para celebrar lo que perciben como la muerte definitiva del populismo islamista en Marruecos, otros temen, por el contrario, el resurgimiento de este fondo ideológico en otras formas, probablemente más radicales. Una tesis en definitiva defendible que podría partir de la idea que la normalización política de estos últimos años ha quitado al PJD su única singularidad, a saber, una cierta radicalidad en el discurso combinado con una retórica teológico-afectiva. Como resultado, el partido se convirtió en un partido como los demás, con menos habilidades.
Pero tratemos de aportar algo de claridad a los conceptos que a menudo sirven como totalizador. Comencemos con el Islam político. Es obvio que desde el punto de vista del Islam histórico, que distingo del Islam coránico, la idea de fundar un imperio político donde la revelación apuntó a fundar un imperio ético y moral, tiene sus raíces en el reinado de los primeros califas. La antorcha fue vestida y rápidamente adoptada por la dinastía omeya y luego por los abasíes. Frente a imperios seculares y estructurados como los imperios persa o bizantino, la necesidad de la élite musulmana de fundar un bloque imperial unido y estructurado podría fácilmente justificarse. Sobre todo porque en un contexto premoderno, todos los estados e imperios obtenían su legitimidad de la religión como un cemento invisible que trascendía todas las afiliaciones comunitarias o étnicas. El Imperio era desde este punto de vista la expresión política de la voluntad de Dios, o de los Dioses, según el contexto y la época.
Así, en una sociedad tradicional, a nadie se le hubiera ocurrido hablar de Islam político o cristianismo político, por lo que las dos dimensiones religiosa y política estaban intrínsecamente ligadas, no sin tensiones y contradicciones. El hecho vendría bajo pleonasmo.
Habrá que esperar al siglo XV para ver el desencadenamiento, por razones plurales que no tenemos tiempo de desarrollar aquí, de una dinámica de secularización en Europa. El Renacimiento, el Humanismo, la Reforma Protestante y el surgimiento del capitalismo, serán arietes que superarán una arquitectura teológico-política milenaria. Es la aparición deslumbrante y, a menudo, sanguinaria de una modernidad que emergerá de las ruinas aún humeantes del viejo mundo.
El mundo musulmán, y a fortiori el mundo árabe, al no haber experimentado endógenamente estas dinámicas y estos cambios profundos, será objeto, con la colonización europea, de lo que califico de violación histórica. Una concepción moderna y secularizada del mundo vendrá armada con sus cánones y su filosofía ilustrada, para injertarse en concepciones tradicionales donde la separación entre religión y política era simplemente impensable.
Mientras que frente a la ocupación extranjera la resistencia armada ha sido casi universal, en el plano ideológico han surgido formas plurales. En resumen y tomando muchos atajos, podríamos distinguir dos tendencias principales. El primero, reaccionario, principalmente salafí-wahabita, rechazará en bloque el esquema democrático que calificará de herético, así como los regímenes árabes que nacerán tras la descolonización que será calificada por este último de «Taghout» (Terminología islámica que designa un centro de adoración distinto a Dios), o el apego al himno nacional y la bandera, que perciben como una forma de politeísmo. Asimismo, la ley no puede provenir de los hombres sino solo de Dios, y el único proyecto político defendible es el del Califato y la Ummah.
El segundo, más sutil y que acabará tomando la forma de los Hermanos Musulmanes, comparte los mismos objetivos que el primero, pero ve en el juego democrático y en la lógica partidista de la política moderna, la de los partidos, un medio para conseguirlo, centrándose en el apego masivo de la población a las normas religiosas. Al igual que el trotskismo, la estrategia preconizada será el entrismo tanto en los engranajes del aparato estatal como en el juego político. Establecer un Estado dentro del Estado con miras a la hegemonía cultural y política.
Con excepción de Marruecos, si el mundo árabe ha sido un terreno fértil para el desarrollo de lo que será calificado de islam político, es por razones muy objetivas que no se encuentran en Marruecos.
En primer lugar, aparte de las monarquías del Golfo, la casi totalidad de los Estados árabes postcoloniales optarán en un contexto de guerra fría por un nacionalismo de izquierda, el del panarabismo bajo estas diferentes formas a través del baazismo y el nasserismo. Estos regímenes, fuertemente secularizados, ofrecerán de hecho el monopolio del discurso religioso a los movimientos islamistas, además del estatuto de mártires, debido a las persecuciones que tendrán que sufrir.
En Marruecos, siendo una monarquía desde hace más de mil años, la colonización sin duda ha llevado al poder a reinventarse, a modernizarse políticamente, dirían algunos, pero sin que se haya producido ninguna ruptura cualitativa en la naturaleza profunda de esta última, ni en su relación con la gente.
Por tanto, la dimensión religiosa no ha sido evacuada por el poder. Por el contrario, se integró sutilmente como marco simbólico y espiritual. Como resultado, el concepto jurídico-teológico de «Comandancia de los creyentes» ha permitido a Marruecos evitar la recuperación partidista de la religión y los diversos abusos que pueden resultar de ella. Este concepto ancestral, aunque reinventado, constituye por tanto una de las barreras infranqueables del Islam político en Marruecos. En otras palabras, no se puede hablar de «Islam político» en Marruecos porque con nosotros, «Islam» y «política» ya están en el poder a través de una sinergia sutil, arraigada, viva y contemporánea.
La disonancia cognitiva que ha experimentado toda una sección del mundo árabe entre un poder fuertemente secularizado y una población profundamente apegada a las referencias religiosas no ha tenido lugar aquí. Más allá de la comandancia de los creyentes, otros rituales políticos ancestrales como la «Bayia» refuerzan esta dimensión político-espiritual.
En segundo lugar, si una ideología islamista todavía desea estructurarse políticamente y de manera desinhibida en Marruecos, esto necesariamente implicará un intento de descalificar la dimensión teológica del Estado. Esto primero será objeto de alta traición, una traición contra la cual el pueblo se levantará en su conjunto, y en segundo lugar, llevará al movimiento a una forma de clandestinidad o cuasi clandestinidad, colocándolo de facto fuera del campo de la «política» para proyectarlo en el del terrorismo en el peor de los casos (ejemplo: DAESH), o en la metapolítica (ejemplo: Al Adl wa al Ihssan) desde una perspectiva sectaria sin ningún futuro político.
En este esquema, lejos de encarnar el Islam político en su forma oriental, el PJD puede describirse como un movimiento populista con retórica islámica. Y el matiz es importante.
Entonces, frente al Islam político como una reacción histórica a la modernidad, que nuevamente es útil distinguir del Islam, la única forma efectiva de resistirlo es a través de una política del Islam. Aquello que apunta a erigir la revelación no en un imperio político como fue el caso históricamente, sino en un imperio ético y moral, una dimensión que lamentablemente se sigue echando mucho de menos.
*El autor del artículo autoriza su publicación en «Marruecom.com», tras la publicación principal del artículo en el sitio «le360».
